Социальная сеть
Каталог разделов
- Главная
- Буддизм
- Мир православия
- Экология Человека
- Концертный зал
- Своя колея
- Страна мастеров духа
- Христианские фильмы
- Загадки Истории книги
- Загадки Истории видео
- Страна Литературия
- Сборник стихов и прозы
- Лекторий "Клуб мудрецов"
- Библиотека философии
- Размышления на тему
- Дорогие сердцу книги
- Документальное видео
- Художественное кино
- Программы для сайта и чтения PDF книг
Вход/Регистрация
Войти
Регистрация
Бюро знакомств
Подписка/рассылка
Сейчас на сайте
Сейчас 307 гостей онлайн
26.04.2012 18:54 | Автор: Kanif_Baul
( 0 Голосов )
Некоторые насреддиновские истории подчеркивают ложность распространенного
убеждения людей в том, что человек обладает стабильным сознанием.
Под влиянием внешних и внутренних раздражителей поведение почти любого
человека будет изменяться в зависимости от его настроения или состояния
здоровья. В социальной жизни этот факт, конечно, признается, но его еще не
полностью принимает формальная философия или метафизика. В лучшем случае,
от человека ожидают, что он сможет подготовить себя к благочестию или
концентрации, с помощью которых ему, возможно, удастся достичь понимания
или завершенности. Суфизм же требует полной трансмутации сознания и начало
этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало
чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной
сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть "сущность", которая не
соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью. В конце концов,
никто не может знать автоматически, кем же он в действительности является,
несмотря на ложное убеждение в обратном.
"Как-то раз мулла зашел в лавку. Хозяин подошел, чтобы обслужить его.
Насреддин сказал: "Прежде всего главное. Видел ли ты, как я зашел в твою
лавку?"
"Конечно".
"А видел ли ты меня когда-нибудь раньше?"
"Никогда в жизни".
"Так откуда же ты знаешь, что это я?"
Хотя этот рассказ может восприниматься как простая шутка, люди, считающие,
что в нем хотели показать тупого человека и ничего более глубокого он не
содержит, едва ли смогут извлечь пользу из его живительной силы. Из
насреддиновской истории можно извлечь лишь немногим более того, что ты
вкладываешь в нее, и если она кажется человеку всего лишь шуткой, значит
ему необходимо продолжать работу над собой.
Такой человек осмеян Насреддином в рассказе о луне:
"Что делают со старой луной?" - спросил муллу один тупой человек.
Ответ был под стать вопросу. "Каждую старую луну разрезают на сорок новых
звезд".
Многие насреддиновские истории касаются того факта, что люди, стремящиеся
к мистическим достижениям, думают, что они обязательно будут
соответствовать их представлениям об этих вещах, и тем самым заранее
полностью отделяют себя от них. Никто не может рассчитывать на достижение
понимания, если будет считать, что он уже знает, что это такое, и думать,
что сможет достичь его, придерживаясь строго определенного пути, который
он может понять с самого начала. Об этом говорится в истории о женщине и
сахаре:
"Когда Насрелдин был судьей, к нему пришла женщина, приведя с собой сына.
Она сказала: "Этот мальчик ест слишком много сахара и я не могу отучить
его от этой привычки. Я прошу Вас официально запретить ему делать это, т.
к. меня он не слушает".
Насреддин приказал ей прийти через неделю, а когда она вернулась, он
отложил решение дела еще на одну неделю.
После этого он сказал юноше: "Отныне я запрещаю тебе есть более, чем
столько-то кусков сахара в день".
Впоследствии женщина спросила его, почему ему понадобилось столько времени
для того, чтобы отдать такой простой приказ.
Насреддин сказал: "Мадам, прежде, чем отдавать приказ другим, я должен был
проверить, смогу ли я сам сократить потребление сахара".
Просьба женщины свидетельствовала о полной механичности мышления и
основывалась просто на некоторых предположениях. Во-первых, она посчитала,
что положение дел можно исправить с помощью одних предписаний, во-вторых,
она решила, что человек действительно может есть так мало сахара, как ей
этого хотелось, и в-третьих, она подумала, что один человек может
объяснить другому все что угодно, даже если сам он не имеет к этому
никакого отношения.
Этот рассказ не является просто парафразом высказывания:
"Делай то, что я говорю, а не то, что я делаю". Он очень далек от
этических наставлений и отражает собой неизбежную необходимость.
Суфизму может обучать только суфий, а не теоретик или интеллектуальный
толкователь.
Т. к. суфизм созвучен с истинной реальностью, его нельзя подогнать к тому,
что мы считаем реальностью, но что в действительности является более
примитивным и недолговечным эмпирическим определением. К примеру, мы
привыкли подходить к событиям односторонне. Не имея для этого никаких
оснований, мы считаем, что события происходят как бы в пустоте, в то время
как в действительности все события связаны друг с другом. Мы сможем по
достоинству оценить мистический опыт только тогда, когда мы будем готовы к
осознанию нашей взаимосвязи со всем организмом жизни. Если рассмотреть
свои собственные или чужие поступки, можно увидеть, что они всегда
обусловлены одной из многих всевозможных причин, а также, что они никогда
не являются изолированными - многие из них имеют совершенно неожиданные
последствия, о которых мы даже не могли бы и подумать.
Другая насреддиновская "шутка" описывает бесконечный круговорот реальности
и обычно невидимые, но существующие взаимодействия:
"Как-то раз Насреддин шел по пустой дороге. Наступила ночь, когда он
заметил группу всадников, приближающихся к нему. У Насреддина разыгралось
воображение и он испугался, что они могут ограбить его или забрать в
солдаты. Страх был настолько сильным, что он перемахнул через стену и
свалился прямо в могилу. Путешественники, неосведомленные о причине этих
поступков, были заинтересованы и разыскали Насреддина.
Когда они увидели его лежащим без движения, один из них сказал: "Почему ты
здесь и можем ли мы помочь тебе?"
Насреддин, понявший свою ошибку, сказал: "Все это более сложно, чем вы
думаете; видите ли, я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня".
Правильно воспринимать жизнь таким образом может только мистик,
"возвращающийся в привычный нам мир осознавшим взаимозависимость внешне
различных или несвязанных вещей. Суфии считают, что любой метафизический
метод, не учитывающий этот фактор, является искусственным (поверхностным)
и не может быть продуктом того, что они называют мистическим опытом. Само
существование таких методов является препятствием для достижения тех
целей, которые они ставят перед собой.
Это не значит, что результат суфийского опыта отделяет суфия от реальности
обычной жизни. Он достиг высших измерений бытия, которые действуют
параллельно более низкому уровню сознания обычного человека.
← Тонкости Муллы Насреддина 5 | Тонкости Муллы Насреддина 7 → |
---|
Последние новости:
- 27/02/2014 19:05 - Мудрые цитаты из нашей жизни
- 26/04/2012 19:20 - Тонкости Муллы Насреддина 9
- 26/04/2012 19:10 - Тонкости Муллы Насреддина 8
- 26/04/2012 19:04 - Тонкости Муллы Насреддина 7
Предыдущие статьи:
- 26/04/2012 18:49 - Тонкости Муллы Насреддина 5
- 26/04/2012 18:38 - Тонкости Муллы Насреддина 4
- 26/04/2012 18:29 - Тонкости Муллы Насреддина 3
- 26/04/2012 17:39 - Тонкости Муллы Насреддина 2
Обновлено (26.04.2012 19:02)