26.04.2012 19:04 | 
Автор: Kanif_Baul
( 0 Голосов )
Мулла четко определяет это в следующем разговоре:
"Я могу видеть в темноте".
"Прекрасно, мулла, но если это так, почему же ты всегда ходишь со свечой
по ночам?"
"Чтобы другие не могли столкнуться со мной".
Светом, который несет суфий, можно назвать его приспособляемость к
условиям окружающей действительности после возвращения и приобретения
способности к более емкому восприятию.
Благодаря своему преображению суфий представляет собой значительную часть
всего живого. Это означает, что он, в отличие от теолога или философа, уже
не может односторонне подходить к тому, что происходит с ним или с другим.
Кто-то спросил Насреддина, что такое судьба. Он сказал: "То, что ты
называешь "судьбой", в действительности является предположением. Ты просто
предполагаешь, что должно произойти что-то плохое или хорошее, а то, что
случается в действительности, называешь "судьбой". Суфия не стоит
спрашивать, является ли он фаталистом, т. к. он не принимает недоказанную
концепцию судьбы, которая подразумевается в данном вопросе.
Точно так же, поскольку суфий может предугадать весь комплекс возможных
последствий события, его отношение к тому или иному отдельному событию
является всесторонним, а не изолированным. Он не может делать обобщений,
основываясь на искусственно подобранных фактах. "Мулла сказал: "Король
сказал мне, что никто еще не мог оседлать эту лошадь, но я все-таки сел на
нее. И что же? У меня тоже ничего не вышло". Этот разговор показывает, что
если внешне последовательное событие разложить на его составные части, оно
изменится.
Так называемая проблема общения, которой уделяется столько внимания,
основана на предположениях, неприемлемых для суфиев. Обычный человек
говорит: "Как я могу разговаривать с другим человеком о чем-либо, кроме
обычных вещей?" Суфий же считают, что "невозможно помешать общению,
вызванному необходимостью. Это не значит, что для этого нужно искать
какие-то особые способы".
В одном из рассказов Насреддин и йог выступают в роли обычных людей,
которым фактически нечего сказать друг другу.
"Однажды Насреддин увидел странного вида здание, перед дверьми которого
сидел погруженный в размышление йог. Мулла решил, что он может научиться
чему-нибудь у этой впечатляющей фигуры, и начал разговор, спросив у этого
человека, кто он такой.
"Я йог, - сказал человек, - и провожу время, пытаясь достичь гармонии со
всем живым".
"Это интересно, - сказал Насреддин, - потому что однажды рыба спасла меня
от смерти".
Йог попросил его остаться с ним, говоря, что за время, которое он потратил
на то, чтобы добиться гармонии с животным миром, он никогда еще не был
близок к такому общению, которого достиг Насреддин.
После нескольких дней совместного размышления йог попросил муллу
рассказать его больше о чудесном опыте с рыбой, ибо "теперь мы знаем друг
друга лучше".
"Теперь, когда я знаю тебя лучше, я сомневаюсь, получишь ли ты пользу от
того, что я скажу", - сказал Насреддин.
Йог настаивал. "Ну, хорошо, - сказал Насреддин, - рыба действительно
спасла мне жизнь. Мне как-то пришлось голодать, а она поддерживала меня в
течение трех дней".
Ни один суфий не осмелится затрагивать определенные области ума, в которые
вторгается т.н. экспериментальный мистицизм. Суфизм является результатом
эксперимента, длящегося с незапамятных времен, и занимается такими
явлениями, которые не могут быть восприняты эмпирически.
"Насрелдин пригоршнями разбрасывал хлеб вокруг своего дома. Кто-то спросил
его: "Что ты делаешь?"
"Отгоняю тигров".
"Но вокруг нет никаких тигров!"
"Вот именно. Эффективно, не правда ли?"
Одна из нескольких насреддиновских историй, которую можно найти у
Сервантеса (Дон Кихот, гл. 14), предупреждает об опасности жесткого
интеллектуализма:
"Нет ничего такого, на что нельзя было бы ответить с помощью моего учения,
- сказал монах, только что вошедший в чайхану, где сидел Насреддин со
своими друзьями.
"И тем не менее совсем недавно один ученый задал мне вопрос, на который
невозможно было ответить", - откликнулся Насреддин.
"Жаль, что меня там не было! Задай мне этот вопрос, я отвечу на него".
"Пожалуйста. Он спросил: "Какого черта ты пытаешься пролезть ко мне в дом
на ночь глядя?"
Софийское восприятие красоты связано с силой проникновения, выходящей
далеко за пределы возможностей обычных форм искусства.
"Как-то раз один из учеников решил показать Насреддину прекрасный озерный
пейзаж, которого он никогда не видел.
"Какая красота! - воскликнул Насреддин. - Но если бы только, если бы
только..."
"Что "если бы только", мулла?"
"Если бы только они не напустили сюда воды!"
Для того, чтобы достичь мистической цели, суфий должен понять, что ум
работает вовсе не так, как мы об этом думаем. Более того, не зная об этом,
два человека могут попросту поставить друг друга в тупик:
"Однажды мулла попросил жену приготовить много халвы и дал ей все
необходимое для этого, а потом съел почти всю халву.
Посреди ночи мулла разбудил жену.
"Мне пришла в голову важная мысль".
"Какая?"
"Принеси мне остаток халвы и я скажу ее тебе".
Жена принесла халву и повторила свой вопрос, но Насреддин первым делом
расправился с халвой, а потом сказал: "Мне пришло в голову, что никогда не
надо идти спать прежде, чем не съешь всю халву, которая была приготовлена
за день".
Насреддин помогает искателю понять, что формалистические идеи о времени и
пространстве могут быть неприменимы по отношению к истинной реальности.
Суфиями не могут быть те, кто верит, что они получают награду за свои
прошлые поступки или что их могут наградить за их будущие дела. Суфийская
концепция времени - это взаимодействие - неразрывная связь.
Классический анекдот о турецких банях отражает эту мысль таким способом,
который помогает частично уловить эту идею:
"Насреддин решил искупаться в турецких банях. Так как он был одет в
лохмотья, банщики дали ему старый таз и огрызок мыла. Уходя, Насреддин
вручил изумленным банщикам золотую монету. На следующий день великолепно
одетый Насреддин снова появился в бане, где ему оказали, разумеется, самый
лучший прием.
После купания он дал банщикам самую мелкую монету и сказал: "Это за
прошлый раз, а золото за сегодня вы получили вчера".
| ← Тонкости Муллы Насреддина 6 | Тонкости Муллы Насреддина 8 → |
|---|
Последние новости:
- 27/02/2014 19:05 - Мудрые цитаты из нашей жизни
- 26/04/2012 19:20 - Тонкости Муллы Насреддина 9
- 26/04/2012 19:10 - Тонкости Муллы Насреддина 8
Предыдущие статьи:
- 26/04/2012 18:54 - Тонкости Муллы Насреддина 6
- 26/04/2012 18:49 - Тонкости Муллы Насреддина 5
- 26/04/2012 18:38 - Тонкости Муллы Насреддина 4
- 26/04/2012 18:29 - Тонкости Муллы Насреддина 3
- 26/04/2012 17:39 - Тонкости Муллы Насреддина 2
Обновлено (26.04.2012 19:09)